by Vania DaSilva
Sistema ético, religioso e filosófico fundado pelo príncipe hindu Sidarta Gautama (563-483 a.C.), ou Buda, por volta do século VI. O relato da vida de Buda está cheia de fatos reais e lendas, as quais são difíceis de serem distinguidas historicamente entre si.
O príncipe Sidarta nasceu na cidade de Lumbini, em um clã de nobres e viveu nas montanhas do Himalaia, entre Índia e Nepal. Seu pai, era um regente e sua mãe, Maya, morreu quando este tinha uma semana de vida. Apesar de viver confinado dentro de um palácio, Sidarta se casou aos 16 anos com a princesa Yasodharma e teve um filho, o qual chamou-o de Rahula.
História do Budismo
O príncipe Sidarta nasceu na cidade de Lumbini, em um clã de nobres e viveu nas montanhas do Himalaia, entre Índia e Nepal. Seu pai, era um regente e sua mãe, Maya, morreu quando este tinha uma semana de vida. Apesar de viver confinado dentro de um palácio, Sidarta se casou aos 16 anos com a princesa Yasodharma e teve um filho, o qual chamou-o de Rahula.
História do Budismo
Aos 29 anos, resolveu sair de casa, e chocado com a doença, com a velhice e a com morte, partiu em busca de uma resposta para o sofrimento humano. Juntou-se a um grupo de ascetas e passou seis anos jejuando e meditando. Durante muitos dias, sua única refeição era um grão de arroz por dia. Após esse período, cansado dos ensinos do Hinduísmo e sem encontrar as respostas que procurava, separou-se do grupo. Depois de sete dias sentado debaixo de uma figueira, diz ele ter conseguido a iluminação, a revelação das Quatro Verdades. Ao relatar sua experiência, seus cinco amigos o denominaram de Buda (iluminado, em sânscrito) e assim passou a pregar sua doutrina pela Índia. Todos aqueles que estavam desilusionados pela crença hindu, principalmente os da casta baixa, deram ouvido a esta nova faceta de Satanás. Como todos os outros fundadores religiosos, Buda foi deificado pelos seus discípulos, após sua morte com 80 anos.
Prática de Fé do Budismo
Prática de Fé do Budismo
O Budismo consiste no ensinamento de como superar o sofrimento e atingir o nirvana (estado total de paz e plenitude) por meio da disciplina mental e de uma forma correta de vida. Também creêm na lei do carma, segundo a qual, as ações de uma pessoa determinam sua condição na vida futura. A doutrina é baseada nas Quatro Grandes Verdades de Buda:
A existência implica a dor -- O nascimento, a idade, a morte e os desejos são sofrimentos.
A origem da dor é o desejo e o afeto -- As pessoas buscam prazeres que não duram muito tempo e buscam alegria que leva a mais sofrimento.
O fim da dor -- só é possível com o fim do desejo .
A Quarta Verdade -- se prega que a superação da dor só pode ser alcançada através de oito passos:
Compreensão correta: a pessoa deve aceitar as Quatro Verdades e os oito passos de Buda.
A existência implica a dor -- O nascimento, a idade, a morte e os desejos são sofrimentos. A origem da dor é o desejo e o afeto -- As pessoas buscam prazeres que não duram muito tempo e buscam alegria que leva a mais sofrimento. O fim da dor -- só é possível com o fim do desejo . A Quarta Verdade -- se prega que a superação da dor só pode ser alcançada através de oito passos: Compreensão correta: a pessoa deve aceitar as Quatro Verdades e os oito passos de Buda.
Pensamento correto: A pessoa deve renunciar todo prazer através dos sentidos e o pensamento mal.
Linguagem correta: A pessoa não deve mentir, enganar ou abusar de ninguém.
Comportamento correto: A pessoa não deve destruir nenhuma criatura, ou cometer atos ilegais.
Modo de vida correto: O modo de vida não deve trazer prejuízo a nada ou a ninguém.
Esforço correto: A pessoa deve evitar qualquer mal hábito e desfazer de qualquer um que o possua.
Desígnio correto: A pessoa deve observar, estar alerta, livre de desejo e da dor.
Meditação correta: Ao abandonar todos os prazeres sensuais, as más qualidades, alegrias e dores, a pessoa deve entrar nos quatro gráus da meditação, que são produzidos pela concentração.
Missões do Budismo
Missões do Budismo
Um dos grandes generais hindus, Asoka, depois do ano 273 a.C., ficou tão impressionado com os ensinos de Buda, que enviou missionários para todo o subcontinente indiano, espalhando essa religião também na China, Afeganistão, Tibete, Nepal, Coréia, Japão e até a Síria. Essa facção do Budismo tornou-se popular e conhecida como Mahayana. A tradicional, ensinado na India, é chamado de Teravada.
O Budismo Teravada possui três grupos de escrituras consideradas sagradas, conhecidas como “Os Três Cestos” ou Tripitaka:
O Budismo Teravada possui três grupos de escrituras consideradas sagradas, conhecidas como “Os Três Cestos” ou Tripitaka:
- O primeiro, Vinaya Pitaka (Cesto da Disciplina), contêm regras para a alta classe.
- O segundo, Sutta Pitaka (Cesto do Ensino), contêm os ensinos de Buda.
- O terceiro, Abidhamma Pitaka (Cesto da Metafísica), contêm a Teologia Budista.
O Budismo cpmeçou a ter menos predominância na Índia desde a invasão muçulmana no século XIII. Hoje, existem mais de 300 milhões de adeptos em todo o mundo, principalmente no Sri Lanka, Mianmá, Laos, Tailândia, Camboja, Tibete, Nepal, Japão e China. Ramifica-se em várias escolas, sendo as mais antigas o Budismo Tibetano e o Zen-Budismo. O maior templo budista se encontra na cidade de Rangoon, em Burma, o qual possui 3,500 imagens de Buda.
Teologia do Budismo
Teologia do Budismo
A divindade: não existe nenhum Deus absoluto ou pessoal. A existência do mal e do sofrimento é uma refutação da crença em Deus. Os que querem ser iluminados, necessitam seguir seus próprios caminhos espirituais e transcendentais.
Antropologia: o homem não tem nenhum valor e sua existência é temporária.
Salvação: as forças do universo procurarão meios para que todos os homens sejam iluminados (salvos).
A alma do homem: a reencarnação é um ciclo doloroso, porque a vida se caracteriza em transições. Todas as criaturas são ficções.
O caminho: o impedimento para a iluminação é a ignorância. Deve-se combater a ignorância lendo e estudando.
Posição ética: existem cinco preceitos a serem seguidos no Budismo:
Antropologia: o homem não tem nenhum valor e sua existência é temporária.
Salvação: as forças do universo procurarão meios para que todos os homens sejam iluminados (salvos).
A alma do homem: a reencarnação é um ciclo doloroso, porque a vida se caracteriza em transições. Todas as criaturas são ficções.
O caminho: o impedimento para a iluminação é a ignorância. Deve-se combater a ignorância lendo e estudando.
Posição ética: existem cinco preceitos a serem seguidos no Budismo:
- proibição de matar
- proibição de roubar
- proibição de ter relações sexuais ilícitas
- proibição do falso testemunho
- proibição do uso de drogas e álcool
O SANTO DAIME
Culto Eclético da Fluente Luz Universal é um trabalho espiritual, que tem como objetivo alcançar o auto-conhecimento e a experiência de Deus ou do Eu Superior Interno. Para tanto, se ultiliza, dentro de um contexto ritual tido como sagrado, da bebida enteógena sacramental conhecida como ahyausca e que foi rebatizada pelo Mestre Irineu como Santo Daime. O uso de uma substância enteógena como sacramento parece ter feito parte das principais tradições religiosas da antiguidade e fornecido a base visionária de muitas das principais grandes religiões hoje existentes no mundo.
Nosso culto litúrgico, que se resume em comungar, nas datas apropiadas, a bebida à guiza de sacramento, se denomina Eclético, por que suas raízes estão impregnadas de um forte sincretismo entre vários elementos culturais,folclóricos e religiosos.O uso do sacramento Santo Daime é relizado nas datas do seu calendário festivos, obedecendo as regras rituais que foram estabelecidas pelo Mestre Irineu e pelo Padrinho Sebastião.Um Conselho Espiritual dirige a Igreja e zela pela manutenção da tradição e dos princípios , ao mesmo tempo que procura adequá-las aos novos contextos .As principais festas do calendário religioso são os Hinários e os Feitios.Hinários são doze horas seguidas de cânticos e bailado em torno de uma estrela de seis pontas, ao som de diversos instrumentos e maracás.Feitios são as festas de produção do sacramento, quando toda a comunidade se mobiliza para fazer a bebida sacramental, que será consumida durante o calendário de trabalhos do ano.Outro elemento importante da espiritualidade daimista elaborada por Padrinho Sebastião foi a comunidade. A comunidade se constitui no ponto de referência comum para o trabalho espiritual de todos os membros.É a ela que deve retornar todas as boas aquisições que fazemos no nosso aprendizado espiritual.
A Doutrina do Santo Daime ou a Doutrina do Mestre Irineu, como também é identificada, nasceu dentro da floresta, brotou no seio do seu povo, uma gente muito humilde e digna. A sua mensagem, que se encontra reunida na forma de coleções de hinos recebidos pelos mestres e adeptos,prega o amor pela natureza e consagra o mundo vegetal e todo o planeta como sendo o cenário sagrado da nossa mãe-terra.Nosso trabalho mantém portanto vínculos muito profundos com a floresta e pela causa da sua preservação .Isso chega a ser uma questão de fundamento espiritual .Para desenvolver essa parte social e ambiental do trabalho da nossa Igreja na Amazônia,foi criado o Instituto de Desenvolvimento Ambiental Raimundo Irineu Serra que se empenha hoje em gerir e buscar parcerias para projetos de desenvolvimento auto-sustentável , numa região de quase 200 000 ha de florestas, pertencentes a Floresta nacional do Purus, onde estamos assentados há cerca de 16 anos. o movimento religioso do Santo Daime começou no interior da floresta amazônica, nas primeiras décadas do século XX, com o neto de escravos Raimundo Irineu Serra. Foi ele que recebeu a revelação de uma doutrina de cunho cristão, a partir da bebida Ayahuasca (vinho das almas), por nós denominada Santo Daime.
A bebida, de uso bastante difundido pelos povos indígenas da região, é obtida pela coccão de duas plantas, o cipó Jagube (banesteriopsis caapi) e a folha Rainha (psicotrya viridis) ambas nativas da floresta tropical. Ela tem propriedades enteógenas, isto é, produz uma expansão de consciência responsável pela experiência de contato com a divindade interior, presente no próprio homem.Segundo o próprio Mestre Irineu, ele recebeu essa Doutrina através de uma aparição de Nossa Senhora da Conceição,em uma das primeiras vezes que tomou a bebida, na região de Basiléia, Acre. Os hinos do Mestre, que ele começou a receber a partir do começo da década de 30 trouxeram uma forte ênfase nos ensinos cristãos e uma nova leitura dos Evangelhos à luz do Santo Daime, para afirmar, nos tempos de hoje, os mesmos princípios de Amor, Caridade e Fraternidade humana. |
Mestre Irineu não inventou a ayahuasca, foi apenas responsável pela cristianização do seu uso, rebatizando a bebida a partir do rogativo "Dai-me Amor", "Dai-me Firmeza". A nova seita religiosa mesclou elementos culturais diversos como as tradições caboclas e xamânicas, o catolicismo popular, o esoterismo e tradições afro-brasileiras[5].
Na década de 1930 inicia seus trabalhos espirituais com um pequeno grupo de seguidores nos arredores de Rio Branco e, com o passar dos anos, viu esse grupo aumentar em tamanho e importância no cenário acreano. Raimundo Irineu Serra faleceu em 6 de julho de 1971. Após seu falecimento, houve dissidências, sendo a mais famosa, a liderada por Sebastião Mota de Melo, a partir do início da década de 1980[6].
Em 2006, estimava-se em aproximadamente 10.000 [carece de fontes] os seguidores dessa doutrina no Brasil e no mundo. Há centros legalmente instituídos em quase todos os estados brasileiros e em países como Espanha e Países Baixos, além de grupos que celebram os cultos em países como Estados Unidos, Canadá, Japão, Argentina, Chile, Uruguai, Venezuela e Portugal[7].
A doutrina ficou então dividida em duas vertentes principais:
O Centro de Iluminação Cristã Luz Universal (CICLU) - Alto Santo - dirigido pela viúva do mestre, Peregrina Gomes Serra.
O CEFLURIS, fundado pelo Sebastião Mota de Melo, natural de Eirunepé, Amazonas. O Centro Eclético de Fluente Luz Universal Raimundo Irineu Serra (CEFLURIS) foi registrado em 1974, com sede na cidade do Rio Branco, como um centro espírita estruturado sob a forma de sociedade religiosa sem fins lucrativos, responsável pela organização da Doutrina e pela feitio e distribuição da bebida sacramental utilizada nos rituais.
Inúmeros centros independentes ou não diretamente ligados ao CICLU ou ao CEFLURIS surgiram após a expansão para o resto do país. Um dos mais recentes desdobramentos desta expansão é o surgimento de centros independentes, que promovem sincretismos com a Umbanda, O Espiritismo, o Hinduísmo[carece de fontes]. Um centro considerado expansionista, mas que ritualísticamente segue os princípios do Alto Santo é o Centro Eclético Flor do Lótus Iluminado - CEFLI, com sede em Capixaba, Acre, e dirigido por Luiz Mendes do Nascimento, mas com seguidores em vários locais do mundo.
O uso ritual de substâncias psicoativas como a ayahuasca vem sendo discutido em vários países. No Brasil, o CONAD (Conselho Nacional Antidrogas) do Brasil, retirou a ayahuasca da lista de drogas alucinógenas conforme portaria publicada no Diário Oficial da União em 10/11/2004, permitindo o uso ritual.
O ministro da Cultura, Gilberto Gil, encaminhou em 2008 ao IPHAN[8], um processo para transformar o uso do chá de ayahuasca, em patrimônio imaterial da cultura brasileira[9].
Liturgia
Os trabalhos de concentração e cura são feitos com os participantes sentados em seus lugares (sempre divididos em homens de um lado, e mulheres de outro) em volta da mesa central. Há também os trabalhos de bailado, em que os participantes executam passos individuais e padronizados durante a execução dos hinos (também sendo separados os homens das mulheres). São três os ritmos utilizados nas cerimônias daimistas tradicionais, a marcha, a valsa e a mazurca. Cada ritmo tem seu próprio toque de maracá e seu passo específico. O objetivo é executar os hinos e o bailado com a máxima afinação entre os participantes (a corrente), afim de que se possa atingir um estado de elevação de consciência.
Para participar de uma cerimônia daimista, é necessário usar roupas preferencialmente claras, evitando decotes, bermudas e blusas sem manga. Além disso, as mulheres devem usar saias abaixo dos joelhos. Os Daimistas utilizam um vestuário ritual em suas cerimônias, chamadas "fardas", sendo elas de dois tipos: uma chamada de farda branca e a outra chamada de farda azul, possuindo variações para homens e mulheres. Todo Daimista fardado traz na sua farda sobre o peito esquerdo a estrela de Salomão com a águia e a lua crescente, simbolizando uma visão do Mestre Irineu.
Fora da Amazônia
A "doutrina da floresta" acabou por se expandir pelo Brasil e pelo mundo. Ganhou muitos novos adeptos, incluindo pessoas famosas e de destaque na mídia. Como uma das características do Santo Daime é o conceito de Centro Livre, ou seja, o antidogmatismo e o não-sectarismo religioso, passou a sofrer influencia de diversas tradições espiritualistas e a dar origem a outras vertentes, muitas das quais distanciaram-se muito da doutrina do Mestre Irineu. Ao penetrar em áreas onde era grande a influência de religiões afro-brasileiras, acentua-se as influências negras que já estavam presente em menor escala na doutrina. Influencia a Umbanda também, pois esta passou a utilizar o chá em alguns pontos.
Existem diversos cultos espalhados pelo Brasil e pelo mundo que utilizam a ayhuasca como sacramento, como a UDV (união do Vegetal), proveniente de Rondônia, os "ayhuasqueiros" que utilizam a bebida de forma independente ou não-ritualistica, e que não devem ser confundidos com o Santo Daime.
Nos grandes centros do país, o Daime passou também a ser praticado por grupos de pessoas que já possuíam crenças alternativas, como as religiões orientais. Portanto o Santo Daime em alguns locais recebeu essas influências, em detrimento de suas origens caboclas. Apesar disso, as linhas autênticas de Daimistas, geralmente ligados ao CICLU e ao CEFLURIS, estão empenhados e compromissados em manter e preservar as tradições do Santo Daime da forma como esta Doutrina foi vertida da floresta para o resto da humanidade.
Legislação para uso do chá
Em janeiro de 2010 o governo brasileiro formalizou legalmente o uso religioso do chá ayahuasca, vetando o comércio e propagandas do mesmo, que só poderá ser utilizado com fins religiosos e não lucrativos, com a criação de um cadastro facultativo para as entidades que o utilizam. A bebida chegou a ser proibida no país em 1985, sendo liberada dois anos depois, e ocorreu uma nova tentativa de proibição nos anos 1990. Atualmente não havia impedimento para o uso do chá em cerimônias religiosas, porém não existiam orientações para o seu uso em conformidade com o direito.[10]
Atualmente
Diversos centros estão espalhados pelo Brasil, a maioria seguindo fielmente a vertente originada na Amazônia por Mestre Irineu, estima-se que hoje em dia sejam cerca de 15000 adeptos em constante crescimento[carece de fontes], e contam com uma organização solidária e sem fins lucrativos.Alguns centros estão situados em grandes cidades como São Paulo (Céu Sagrado, Jardim de Belas Flores, Céu de Maria, fundado pelo cartunista Glauco, e Céu da Capela, este último liderado por Padrinho Alexandre).
Em 2010, o cartunista Glauco Villas Boas foi assassinado por uma pessoa que frequentou a doutrina. A família do assassino acusa o consumo do chá, de leva-lo a ter delírios psicóticos que desencadeou o assassinato[11].
MOVIMENTO HARE KRISHNA
A Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna, ou simplesmente ISKCON (International Society for Krishna Consciousness) é uma associação religiosa, filosófica e cultural derivada do Hinduísmo vaishnava.
Fundada em 1966 na cidade de Nova York pelo pensador indiano A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Srila Prabhupada), é conhecida popularmente como Movimento Hare Krishna e atualmente possui mais de 350 centros culturais, 60 comunidades alternativas, 50 escolas e 60 restaurantes no mundo todo.
A partir da década de 1970, sob a liderança de Hridayananda Goswami, o Movimento Hare Krishna chegou ao Brasil, onde estabeleceu diversos templos e comunidades nos anos que se seguiram.
A filosofia do Movimento Hare Krishna é proveniente de escrituras que a humanidade segue desde tempos imemoriais. Esses escritos, conhecidos como os Vedas, originalmente escritos em sânscrito, apresentam um processo de compreensão espiritual profundo e prático. Neles, encontramos respostas às perguntas eternas: Quem sou eu? Por que estou aqui? Qual é o objetivo da vida? Como posso alcançá-lo? Ao mesmo tempo esses textos tratam de assuntos como psicologia, política, amor, arte, drama, música, cosmologia, yoga, saúde, arquitetura, astrologia e muito mais.
O propósito da vida é ganhar dinheiro? Ter uma família feliz? Ou é tentar reduzir o sofrimento? Existem milhares de respostas a essa pergunta. O que dizem os sábios?
Como não pertencemos a esse mundo material, a propósito da vida deveria ser voltar de onde viemos, de volta para aquele lugar que é eterno, cheio de bem-aventurança e conhecimento.
Qual é a identidade da alma? Nossa real identidade como um eterno servo amoroso de Deus: jevera 'swarupa' haya—krneera 'nitya-dasa. Se você pensar bem, verá que passa toda sua vida servindo. Servimos nossa família, servimos nossa empresa, servimos nosso país. Até servimos nossos animais de estimação. Não podemos deixar de servir alguém ou alguma coisa. Portanto a pergunta é: quem ou o quê é o melhor objeto de nosso serviço? ou servindo à quem fará minha vida perfeita? Aqui está uma história que ilustra esse ponto:
Certa vez havia uma simples aldeão que tinha um desejo ardente de servir a pessoa mais importante e poderosa. Ele estava feliz servindo o chefe do vilarejo de várias maneiras. Certo dia o Governador apareceu para fazer uma visita, e o aldeão pode compreender que o chefe do vilarejo era subordinado ao Governador. Ele então pediu para ser transferido ao serviço dele. O Governador o aceitou e ele novamente estava muito feliz com seu novo patrão. Mas logo viu que o Governador estava pagando impostos e prestando reverências ao Rei. Como ele queria servir a pessoa mais importante e poderosa, o homem conseguiu ser transferido ao serviço do Rei.
Agora ele estava completamente satisfeito, e o Rei o tratava como seu funcionário favorito. Mas certo dia ele viu o Rei ir sozinho para a floresta para adorar um grande sábio. Mais tarde ele se aproximou desse guru e perguntou: “Você deve ser a pessoa mais importante e poderosa de todas, pois até o Rei lhe serve. Por favor, permita-me lhe servir.” O asceta respondeu que ele nada mais era que um humilde servo de Deus. Aquele homem então perguntou ao sábio onde ele poderia encontrar Deus e o guru o direcionou ao templo. Muito entusiasmado ele foi ao templo e recebeu uma indicação de Deus que Ele o tinha aceitado como seu servo. Assim, ele finalmente logrou seu objetivo, se situando no serviço da pessoa mais importante e poderosa de todas.
A idéia é que o amor verdadeiro impreterivelmente leva a pessoa a prestar ou a desejar prestar serviço ao objeto de amor. Uma mãe ama seu filho e, portanto, o serve de tantas maneiras, muitas vezes se sacrificando, mas faz isso por amor, com um prazer muito superior àquilo que ela sentiria se estivesse ativamente tentando apenas se satisfazer de forma egoísta. Esse tipo de serviço fruto do amor em relação a Deus é que Prabhupada chamou de "serviço devocional". Ou seja, é aquele ato que lhe conecta com Deus com base em seu relacionamento natural, original ao nosso ser, de amor por Ele. Amor é privilégio da alma, não do corpo e da mente; e a alma não pode se satisfazer com a natureza limitada das emoções e prazeres mundanos.
Assim, o objetivo máximo da vida é viver na plataforma mais elevada de puro amor divino, centrado e direcionado à Suprema Personalidade de Deus.
Para quem quiser conhecer esse verdadeiro milagre ... é só ir!
Estr. da Barra da Tijuca, 1990 - Itanhangá
Rio de janeiro - RJ, 22641-003
(0xx)21 3563-1627
Como não pertencemos a esse mundo material, a propósito da vida deveria ser voltar de onde viemos, de volta para aquele lugar que é eterno, cheio de bem-aventurança e conhecimento.
Certa vez havia uma simples aldeão que tinha um desejo ardente de servir a pessoa mais importante e poderosa. Ele estava feliz servindo o chefe do vilarejo de várias maneiras. Certo dia o Governador apareceu para fazer uma visita, e o aldeão pode compreender que o chefe do vilarejo era subordinado ao Governador. Ele então pediu para ser transferido ao serviço dele. O Governador o aceitou e ele novamente estava muito feliz com seu novo patrão. Mas logo viu que o Governador estava pagando impostos e prestando reverências ao Rei. Como ele queria servir a pessoa mais importante e poderosa, o homem conseguiu ser transferido ao serviço do Rei.
Agora ele estava completamente satisfeito, e o Rei o tratava como seu funcionário favorito. Mas certo dia ele viu o Rei ir sozinho para a floresta para adorar um grande sábio. Mais tarde ele se aproximou desse guru e perguntou: “Você deve ser a pessoa mais importante e poderosa de todas, pois até o Rei lhe serve. Por favor, permita-me lhe servir.” O asceta respondeu que ele nada mais era que um humilde servo de Deus. Aquele homem então perguntou ao sábio onde ele poderia encontrar Deus e o guru o direcionou ao templo. Muito entusiasmado ele foi ao templo e recebeu uma indicação de Deus que Ele o tinha aceitado como seu servo. Assim, ele finalmente logrou seu objetivo, se situando no serviço da pessoa mais importante e poderosa de todas.
A idéia é que o amor verdadeiro impreterivelmente leva a pessoa a prestar ou a desejar prestar serviço ao objeto de amor. Uma mãe ama seu filho e, portanto, o serve de tantas maneiras, muitas vezes se sacrificando, mas faz isso por amor, com um prazer muito superior àquilo que ela sentiria se estivesse ativamente tentando apenas se satisfazer de forma egoísta. Esse tipo de serviço fruto do amor em relação a Deus é que Prabhupada chamou de "serviço devocional". Ou seja, é aquele ato que lhe conecta com Deus com base em seu relacionamento natural, original ao nosso ser, de amor por Ele. Amor é privilégio da alma, não do corpo e da mente; e a alma não pode se satisfazer com a natureza limitada das emoções e prazeres mundanos.
Assim, o objetivo máximo da vida é viver na plataforma mais elevada de puro amor divino, centrado e direcionado à Suprema Personalidade de Deus.
Quem é Você?
A maioria de nós responderia dizendo nosso nome, ocupação e endereço. Nada de errado com isso, é claro. Mas a filosofia védica vai mais fundo ao responder esta simples pergunta.
Eu não sou nem homem nem mulher. Não sou nem alto nem baixo. Não sou brasileiro ou americano. Não sou um estudante ou um grande empresário. Não sou cristão nem hindu. E isso não é uma charada. Então quem realmente sou eu?
Veja o que os milenares sábios védicos dizem sobre isso: Eu sou uma alma espiritual, uma pequena partícula espiritual presa no corpo material. Essa partícula espiritual é o que dá vida ao corpo material. O sintoma dessa partícula divina é a consciência. Todo ser vivo, portanto, é um ser espiritual, dentro de diferentes tipos de corpos. A partícula espiritual fica mais ou menos coberta dependendo do corpo onde se encontra.
Um exemplo simples pode ser usado para ajudar a entender esse ponto: Dizemos, “minha mão”, “meu olho”, “minha perna”, “meu fígado”, etc. Mas que sou esse “eu” dono dessas diferentes partes? Olhe para seu corpo agora. Lembre-se quando era um bebê? Depois uma pequena criança? Mesmo agora seu corpo está mudando, mas você ainda é a mesma pessoa. Você é a alma eterna, que nunca muda.
Você fez a pergunta certa. De acordo com os sábios, é a partir dessa pergunta que o processo de verdadeiro conhecimento começa.
''Hare Krishna Hare Krishna
Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama
Rama Rama Hare Hare''
Essa composição é denominada maha-mantra, ou seja, o "Grande Canto para a Liberação". Durante muitos milênios, era conhecido somente na Índia, e apenas pelos brâmanes que estavam em graus muitíssimo avançados de austeridade e erudição. No século XVI, Caitanya Mahaprabhu divulgou o maha-mantra à população em geral, sem fazer distinção de idade, cor, sexo, casta ou religião. E no século XX, o mantra Hare Krishna disseminou-se por todos os continentes graças ao trabalho de Srila Prabhupada. Afinal, Caitanya Mahaprabhu profetizara que um dia até as menores vilas e aldeias ouviriam o cantar de Hare Krishna.
A palavra Hare é uma invocação à energia divina. A palavra Krishna significa a Suprema Personalidade de Deus, o Todo-Atrativo. E a palavra Rama é outro nome de de Deus que significa "o reservatório de prazer, a bem-aventurança, a felicidade eterna". O maha-mantra não tem, por assim dizer, uma tradução literal, mas segundo Srila Prabhupada, enquanto canta a pessoa deve mentalizar a seguinte prece: "Ó Senhor Todo-Atrativo! Ó energia do Senhor! Por favor, ocupai-me no Vosso serviço!".
Acredita-se que cantar Hare Krishna coloca a pessoa em um contato direto e perfeito com Deus. Em outras eras, usava-se outros processos para alcançar Deus, como meditação, sacrifícios, penitências, etc, mas na era atual (Kali Yuga, a era da hipocrisia e das desavenças) o cântico desse mantra é o processo mais simples, fácil, prático e agradável para unir-se a Deus e libertar a própria alma.
Não há regras rígidas para cantar o mantra Hare Krishna. Pode ser cantado mentalmente, murmurando ou em voz alta. Pode ser simplesmente recitado, ou então cantado com diferentes melodias. Pode ser cantado a qualquer hora do dia e da noite, e em qualquer lugar, inclusive enquanto se executa outras atividades.
Os membros oficiais da ISKCON, que passaram pela cerimônia de iniciação, usam um rosário denominado japa-mala, composto de 108 contas feitas da madeira tulasi. Eles comprometem-se a cantar um mínimo de 16 voltas do rosário diariamente, o que corresponde a cantar Hare Krishna 1728 vezes por dia.
A repetição do mantra pode levar a êxtases, estados alterados de consciência, e é comum que durante o canto os devotos manifestem o êxtase através de arrepios, alterações de voz, gritos, choros, gargalhadas, etc. Mas o primeiro sintoma do êxtase é o ímpeto de dançar à medida que se canta o mantra.
A maioria de nós responderia dizendo nosso nome, ocupação e endereço. Nada de errado com isso, é claro. Mas a filosofia védica vai mais fundo ao responder esta simples pergunta.
Eu não sou nem homem nem mulher. Não sou nem alto nem baixo. Não sou brasileiro ou americano. Não sou um estudante ou um grande empresário. Não sou cristão nem hindu. E isso não é uma charada. Então quem realmente sou eu?
Veja o que os milenares sábios védicos dizem sobre isso: Eu sou uma alma espiritual, uma pequena partícula espiritual presa no corpo material. Essa partícula espiritual é o que dá vida ao corpo material. O sintoma dessa partícula divina é a consciência. Todo ser vivo, portanto, é um ser espiritual, dentro de diferentes tipos de corpos. A partícula espiritual fica mais ou menos coberta dependendo do corpo onde se encontra.
Um exemplo simples pode ser usado para ajudar a entender esse ponto: Dizemos, “minha mão”, “meu olho”, “minha perna”, “meu fígado”, etc. Mas que sou esse “eu” dono dessas diferentes partes? Olhe para seu corpo agora. Lembre-se quando era um bebê? Depois uma pequena criança? Mesmo agora seu corpo está mudando, mas você ainda é a mesma pessoa. Você é a alma eterna, que nunca muda.
Você fez a pergunta certa. De acordo com os sábios, é a partir dessa pergunta que o processo de verdadeiro conhecimento começa.
''Hare Krishna Hare Krishna
Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama
Rama Rama Hare Hare''
Essa composição é denominada maha-mantra, ou seja, o "Grande Canto para a Liberação". Durante muitos milênios, era conhecido somente na Índia, e apenas pelos brâmanes que estavam em graus muitíssimo avançados de austeridade e erudição. No século XVI, Caitanya Mahaprabhu divulgou o maha-mantra à população em geral, sem fazer distinção de idade, cor, sexo, casta ou religião. E no século XX, o mantra Hare Krishna disseminou-se por todos os continentes graças ao trabalho de Srila Prabhupada. Afinal, Caitanya Mahaprabhu profetizara que um dia até as menores vilas e aldeias ouviriam o cantar de Hare Krishna.
A palavra Hare é uma invocação à energia divina. A palavra Krishna significa a Suprema Personalidade de Deus, o Todo-Atrativo. E a palavra Rama é outro nome de de Deus que significa "o reservatório de prazer, a bem-aventurança, a felicidade eterna". O maha-mantra não tem, por assim dizer, uma tradução literal, mas segundo Srila Prabhupada, enquanto canta a pessoa deve mentalizar a seguinte prece: "Ó Senhor Todo-Atrativo! Ó energia do Senhor! Por favor, ocupai-me no Vosso serviço!".
Acredita-se que cantar Hare Krishna coloca a pessoa em um contato direto e perfeito com Deus. Em outras eras, usava-se outros processos para alcançar Deus, como meditação, sacrifícios, penitências, etc, mas na era atual (Kali Yuga, a era da hipocrisia e das desavenças) o cântico desse mantra é o processo mais simples, fácil, prático e agradável para unir-se a Deus e libertar a própria alma.
Não há regras rígidas para cantar o mantra Hare Krishna. Pode ser cantado mentalmente, murmurando ou em voz alta. Pode ser simplesmente recitado, ou então cantado com diferentes melodias. Pode ser cantado a qualquer hora do dia e da noite, e em qualquer lugar, inclusive enquanto se executa outras atividades.
Os membros oficiais da ISKCON, que passaram pela cerimônia de iniciação, usam um rosário denominado japa-mala, composto de 108 contas feitas da madeira tulasi. Eles comprometem-se a cantar um mínimo de 16 voltas do rosário diariamente, o que corresponde a cantar Hare Krishna 1728 vezes por dia.
A repetição do mantra pode levar a êxtases, estados alterados de consciência, e é comum que durante o canto os devotos manifestem o êxtase através de arrepios, alterações de voz, gritos, choros, gargalhadas, etc. Mas o primeiro sintoma do êxtase é o ímpeto de dançar à medida que se canta o mantra.
Para quem quiser conhecer esse verdadeiro milagre ... é só ir!
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